中国学术文献网络出版总库

手机也能上知网 上手机知网,随时随地畅游知识海洋!请手机访问:wap.cnki.net

手机知网客户端
知识出版物超市平台推广
辞书大典广告

节点文献

浅谈亚里士多德的“德性”论

 

【作者】 闫 明

【机构】 大连理工大学人文与社会科学学部

【摘要】

【关键词】
【正文】摘   要:德性是使人向善的,使人具有好的品性的,使事物具有美好的状态的一种品质,由此,亚里士多德的对于德性的定义很巧妙地是从两个方面来进行的,一个方面是从理论上来看,德性是一种优秀的品质;另一个方面是从实践上来看,德性是一种中道智慧。
  亚里士多德的德性论,将德性分为了道德的德性和理智的德性,是西方德性伦理的开端,它对伦理学的有着重大的贡献。
  德性的最大的影响因素是意志,自制是德性行为成败的决定因素,它坚持的是德性目的和至善目的。
  幸福是人类所追求的至善,那么我们所要达到幸福这一最终目的的前提与基础就是德性。
  关键词:亚里士多德;德性;实践;道德德性;理智德性;意志;幸福
  西方的伦理学界一直以来很关注德性这个词语,越来越关注德性这个词。不仅仅是在整个社会的大环境下进行分析,而且是深入个人,深入人的品行,性质去讨论研究这个词语。可是现在的伦理学的不断发展,自身却受到了各方面的冲击与质疑,整个对于德性方面的研究明显处于有些混乱的局面,所以我认为我们需要在亚里士多德的德性论中汲取营养。亚里士多德的德性论是西方德性伦理的开端,他对伦理学有着很多的重大贡献。德性是使人向善的,使人具有好的品性的,使事物具有美好的状态的一种品质,这种品质具有向善的趋向性。由此,亚里士多德的对于德性的定义相应地就包含了三个特征,即善的内在价值性、理性的内在作用性与幸福的目的性并且很巧妙地是从两个方面来进行的,一个方面是从理论上来看,德性是一种优秀的品质;另一个方面是从实践上来看,德性是一种中道智慧。实际上,亚里士多德的德性论确实有着巨大的原创性和罕见的理论力度,对现代人的德性理论的建构有着很大的指导意义。
  1 德性的概念
  德性这一个概念作为话题是十分古老的,很多的哲学家,伦理学家对这一个概念都做出过研究分析与讨论。亚里士多德的思想所形成的德性论的论述具有根源性的伟大意义,被大家公认为伦理学学科的真正缔造者。其德性论思想成为了西方伦理学史上关于德性伦理思想的典型代表。在亚里士多德的德性论之前,苏格拉底提出了德性即知识的观点,柏拉图也产生了四德说的观点,亚里士多德是认真的汲取了前人的观点之后才诞生了自己的观点的。德性是使人向善的,使人具有好的品性的,使事物具有美好的状态的一种品质,这种品质具有向善的趋向性。德性不是生于天性的,但是德性也不违反天性。而德性的实践准则就是中庸之道,是人们在行为中不过度、无不及以把握最恰当的中间点。由此,亚里士多德的对于德性的定义相应地就包含了三个特征,即善的内在价值性、理性的内在作用性与幸福的目的性并且很巧妙地是从两个方面来进行的,一个方面是从理论上来看,德性是一种优秀的品质;另一个方面是从实践上来看,德性是一种中道智慧。由亚里士多德的德性的概念,我想与中国古代哲学中的儒家的“仁”的思想做以对比,“仁”中国古代一种含义极广的道德范畴。本指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界仁包括孝、弟(悌)、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。这里的仁就是我们所谓的最高善,它包括一切善的事物,一切正义的认知,一切伦理纲常,这正是与我们这里所讨论的亚里士多德的德性有着相似之处,仁也是我们所最求的德性。我们所追求的德性,与我们的自己的坚守有着很大的关系,也同时与我们自己所坚持的底线与原则有着很大的关系,不论如何,德性都可以说是第一性的。我们可以认为德性很很多我们追求的东西的基础和途径,我认为德性,是一个人之所以为人的原因。
  2 道德德性和理智德性及二者关系
  首先来讲道德的德性,亚里士多德认为天赋的东西是不能由于训练而改变的,我们并不具备天赋的道德的德性。而我们需要一次次的去习惯我们的道德德性。[1]我认为所谓的道德德性,例如我们的平时的习惯,当然这有好习惯与坏习惯之分,也就是所谓的善的德性与恶的德性。例如我们习惯了不随地扔垃圾,习惯了把垃圾扔进垃圾箱里,这说明我们养成了好习惯,掌握了善的德性;反之,则可以说我们形成了坏习惯,具有了恶的德性。而这些都是道德的德性。但是习惯并不是说就是改变不了的,而是可以通过强制性的改变去习惯的。我认为,对于当政者来说,所谓的道德德性更重要,因为他们所使用的手段是理智德性,但所期望的结果是人们具备符合自己通知的道德德性,所以道德德性是目的。
  我们再来说一说理智的德性,我认为理智的德性是手段,是方法,是技巧。因为理智的德性是可以通过后天的训练而产生和增长的。[2]亚里士多德的德性表中的核心德性是理智德性。[3]所以在一个国家中,如果追求道德的德性是德治的话,那么追求理智的德性就是法治。正是因为我们所追求的德性是一种所谓的适度,亚里士多德认为,过度和不及都是恶,而只有那正好的适度适中才是我们追求的善的德性。那么我们知道,很多事情要达到我们期待的适中,那是要有所谓的理智的德性的训练的。比如我们所需要的技艺,技巧,都需要我们有恰到好处的操控,控制,这就需要我们有着很强的理智德性的训练。我相信一个篮球运动员,要一次次把握好自己投篮的精准,这就需要自己不断的理智的训练,这就是一种理智德性的提升。
  道德德性和理智德性两者之间是有一定的相互关系的,二者的关系在于实践理性通过智慧指引着道德德性,也就是说道德德性是需要理智德性的引导来发展的,这样的话道德德性也不会失去行为的水准,道德德性也因为理智德性的存在而变的更加的视野开阔,理智德性为道德德性提供了一个更深层的理解的平台。同时呢,换个角度说来,道德德性同时他的习惯,形成及养成的作用也是理智德性所依靠的,理智德性需要道德德性的习惯作用。。
  3 德性出于自愿,与人的意志有关
  我们知道,亚里士多德认为德性与过恶都是出于自愿,在这里我们主要讨论德性是出于自愿的,并且我们认为我们德性受到的影响与人的意志有关系的。也就是亚里士多德所讲的我们的自制作用对我德性的影响。我们都知道我们可以控制自己的德性,可以选择自己的德性,德性也是出自于我们的真是的意志意愿的。所以,我认为在亚里士多德的德性论里面,已经充分地肯定了人对于德性所具有的主观能够性,德性是具有自主性的一种品质,人们对于自己的德性是具备着方向选择权的。亚里士多德认为,德性也是出自于我们的愿望,是人们希望自己向善或者向恶。这里我们可以展开一下讨论,我在这里加入这一原则与中国古代哲学中的荀子的性恶论加以比较,中国古代的荀子提出了性恶论的思想,认为人们的品性天生就是恶的,而善是经过了后天的培养与训练的。我认为这个观点恰好与亚里士多德所讲的意志影响德性是有异曲同工之妙的,亚里士多德也同样是认为人如果愿望到达善,同时能克服掉恶,那么是这个人的意志的作用,也就是亚里士多德所讲的自制。所以我在这里认为,德性出于自愿,同时也有人的意志所影响。
  4 德性是到达幸福的基础
  亚里士多德认为,幸福是人类所追求的至善,[4]那么我们所要达到幸福这一最终目的的前提与基础就是德性。对于我们每一个个体来讲,我觉得幸福与德性这两者是分不开的,是紧密联系的。我们只有具备了善的德性,才能达到至善。由此我想在此与我们现在提出的社会主义核心价值观与伟大的中国梦结合起来。首先我们知道是我们的习近平总书记先提出了共圆伟大的中国梦,紧接着党的十八大以来,中央高度重视培育和践行社会主义核心价值观,这是因为我们知道,中国梦就是每个人的幸福,而我们的社会主义核心价值观就是我们所需要达到的德性,社会主义核心价值观就是我们去实现伟大中国梦的基础和前提。再德性与幸福的关系问题上呢,我还想由此与中国古代哲学做一下联系与比较,在中国古代哲学中,有这么一句话:“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知,致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。” [5]我们也爱简称为“修身齐家治国平天下”,这其中,修身是属于德性方面的,而齐家治国平天下都可以算实现抱负获得幸福。所以我们在中国古代哲学中也可以找出来与亚里士多德的德性是幸福的基础和前提,幸福是德性的目的相对应的内容。
  结论
  亚里士多德的德性论可以说是一套非常完善,并且对于我们现代德治与法治的争论,社会主义核心价值观的谈论,中国梦的实现,以及世界伦理学学科的研究与发展都有着重要的借鉴意义。首先亚里士多德认为德性即一种向善的品质,然后将德性分为了道德德性和理智德性,比做出了理智德性引导道德德性的关系结论,这也对我们的的德治与法治的治国方针具有很强的借鉴意义。再有就是亚里士多德将人的意志与人的德性进行了关联,强调了人对于德性具有主观能动性,这也能够鼓舞人们用意志的力量克服恶以向善。最后亚里士多德的德性论中的将德性作为幸福的基础使人们明白的追求梦想,追求幸福的基础与前提是德性,使我们能更加深刻地认识到德性的重要性,也对于我们伟大中国梦的实现有着很强的指导作用和理论依据。因此,我认为亚里士多德的德性论是具体的完善的一套关于德性的概念理论,有着极强的研究意义,并且对于我们当代也具有极强的指导意义。
  参考文献:
  [1][2][4]: 亚里士多德,《尼各马可伦理学》,廖申白译注,商务印书馆2004年版
  [3]:(美)阿拉斯戴尔·麦金太尔《追寻美德》,宋继杰译,译林出版社2003年版
  [5]:戴圣 《礼记·大学》,张文修编著,北京燕山出版社1995年版
  • 【发布时间】2016/4/2 11:01:21
  • 【点击频次】404